西方历史上那些大思想家、大哲学家不用说大都是唯心论者，或总是理想主义的，就是中国历史上那些圣贤人物，若用哲学系统把他们的思想行动诠表出来，也无一不是唯心论者。我现在不从纯哲学上来讲唯心唯物。我要从马克思的堕落物化的那种唯物论直接翻出来而讲唯心论。因为马氏是从自然转到社会，从理解转到实践，而讲唯物论。这里正恰好。我们就要从人生实践、社会实践，或精神表现上，讲唯心论，转一个名词，这就是「人文主义的理想主义」（Humanistic idealism）。我们从人文主义起建立理想主义；从精神表现上讲辩证法，精神表现或道德实践的辩证法。
人性、个性、理想、价值、自由、民主、民族国家、历史文化，这些都是人文主义的坚强根据。这每一个根据都是精神上的一个原理。因此，你必须无条件地直接肯定它，方能说其他。「人性」不是逻辑定义中，「人的本质不涵人的存在」那个人性，而是儒家所说的「立人极」中的那个人性。前者是从「理解」来把握的，后者则是直接从道德的怵惕恻隐之心、仁义内在所见的性善，来把握的。这根本是精神表现的一个最基本的原理，这须要你直下认定，毫无躲闪回避的余地。你不能用任何诡辩来化除它。家庭中的天伦就是它的最直接而亲切的表现处。因此，它就是天伦的超越根据，足以使父子兄弟夫妇成为天伦者。因此，天伦也不能用任何外在的标准、诡辩的理由，来化除。「个性」就是人性之在具体而现实的个人中之独特的表现。你尊人性，就必须尊个性。尊个性，方能言文化创造、精神表现。你不能只有普遍性，而抹杀个体性。你不能用任何外在的、普遍性的标准，如阶级，或其他，来消除个体性，你不能说「个性」是小资产阶级的意识。你这样说，只是你的自毁而毁人。普遍性必须是「内在的普遍性」。这种普遍性与个体性有一综和的统一。整齐划一，不能离开个性。任何外在的普遍性之整齐划一都是毁灭之道，因此，都不是真正的普遍性，只是一个虚无、一个影子。
尊个性，方能言自由民主。而「自由」的基本意义必须是通过自觉而来的「主体自由」（必须肯定个性，方能允许人有主体自由）。而政治社会中的权利义务以及出版结社、思想言论等自由，则是它的客观形态、文化形态。民主必须在这些自由中方能有其「客观的形式」，就是说，必须在这些自由中，方能创制立宪、共同遵守、共同约定、互相争取、互相限制，而成为真正的民主，有制度基础、有客观妥实性的民主。所以自由民主是精神表现的客观形态，它也是一个最基本的精神原理。你不能用任何曲辩来化除它。
精神表现到了自由民主的成立，就是达到近代意义的「民族国家」的成立。从血统的种族进到民族国家方能表示精神的成果。所以民族国家是代表精神与理性，它也是精神表现的客观形态。它既不是某一阶段中不真实的东西、阶级压迫的工具，也不是代表霸道、由武力形成的。所以你不能用这些外在的理由或概念来化除它。同时，你也不能拿一个光秃秃的「大同」来作为废除家庭、国家的理由。你须知取消了家庭、国家，你的那个「大同」只是一个虚无、荒凉的大同，而大同所代表的普遍性也只是一个虚无，它并不能代表更高一级的综和或谐和。「大同」那个普遍性完全要靠人性、个性、自由民主、民族国家这些精神原理来充实它，它始有意义。所以「大同」也当该是一个内在的普遍性，而废除家庭国家的那个大同，或共党所向往的「无阶级的社会」的那个大同，「纯量的享受」的动物生活的那个大同，就是一个外在普遍性、一个虚无、一个纯否定的影子。
「理想」必须根于道德的怵惕恻隐之心，必须植根于人性个性、自由民主、民族国家，始可为一精神的原理，始可以有其客观的形式与现实上的工作性，与指导性。它不能从「纯否定」来显示，因为这样，它便只是一个投射的虚无、影子，而不是一个理想。依此，理想也不能只是一个外在的虚拟，而亦当有其内在性，植根于人性个性的内在性。无内在性的影子终归可以揭穿，可以拨掉。而植根于人性个性的「理想」则是鼓舞僵化的生命，通透现实的僵局，而为精神表现之原动力。所以「理想」也是一个精神上的原理。我们必须正面而积极地认识它的意义。在共党的纯否定原理里，是不能保持理想的。肯定理想，始能肯定人格的价值层级。价值观念也是精神表现上一个不可拨掉的原理。它首先由植根于人性个性的理想而确定，这是人格的价值层级之所本。这就是孟子所谓「贵于己」的天爵。其次，它再客观化而为国家政治上的分位等级，这也是一个价值观念，这是由精神表现的客观形态而证成。这种价值原理决不能由外在的普遍性来代替，来化除。共党想拿物质的阶级一观念来代替它，化除它，这只表示由他的纯否定所显的浑同，归于纯量的动物生活的一刀平。他以为这是「平等」，其实只是漆黑的浑同，不可说「平等」。平等也不是一个外在的普遍性，它必须是植根于人性个性而与价值观念统一起来的「内在的普遍性」。老庄把仁义礼法都推出去视为外在的、人为的、相对的东西，而都予以泯除，以显他那个齐物的「绝对」、浑同的「混沌」，也是一个外在的普遍性。所以他也是反价值、反人文的。
以上那些精神原理，汇归起来，都要通于历史文化，因而也必肯定历史文化为一精神表现之原理。精神根本要在历史文化中表现，而历史文化也就是精神表现的发展过程之成果。你的生命必须通透于古今，你才有精神表现之可言。往圣前贤的精神必须通透于你的生命中，你的精神表现才能丰富，而为更高价值之实现。因此，你必须从精神表现的发展过程之立场看历史，你才能真了解具体而真实的历史（考据、排比事实，只是割裂、抽象）。你才能有理路地了解历史（考据不是有理路地了解，唯物史观只是毁灭，不是理路）。因为历史本身就不是你所支解割裂的史实之堆集，而是有理路的，精神发展之理路。
你必须站在这些原理上，你才能完成「人文主义的理想主义」，你才能唤起生命，领导时代。人必须归于精神，才能表现精神。这需要你壁立千仞地一立立在「人极」的大光明上，你才能为苍生作主，为人类立方向。降至近世，人的精神全散，而下趋于技术、现实，与琐碎，即全部外在化，所以既不能有方向，亦不能有态度。营营苟苟，而日趋于盲爽发狂。共党由之而起反动，他要把这一切全部打碎，他要告诉你一个理路、一个方向、一个态度，这就是他的纯否定原理、黑暗的唯物论。然而他不知这不是一个理路、一个方向、一个态度，而是毁灭理路、方向、态度的狠愎。