㈠各位会友，今天是我们人文友会第五次聚会，今天顺着上次王美奂同学问的问题——「西方文化由智到德，我国文化由德到智」——继续讲下去。这是说西方文化系统是个智的系统，我们的文化是个仁的系统。我们由此向里面了解，许多理论系统，都从这里开出来，西方文化的长处，在了解普遍之理与形式之理，用心在智的方面，只把握形式的普遍之理（逻辑的），但不是中国的道和太极的普遍之理（形而上的），虽也讲到上帝，不过他们顺智的路讲上帝，仍是知识的。他们所讲的理，只满足成知识的条件，不能满足成实践的条件。因为他们由智以把握形式之理，根本是在类族辨物。感觉是零碎的。由智的抽象作用，始穿过感觉而至形式之理。所以他们在这方面是先把思想与感觉分开了。因此才说感觉只给我们材料，而思想始能尽理。理一透显，则世界脉络分明。然必须知这个理只是顺逻辑定义向前进，对成类而为言。由此层层上进，而至上帝，亦只是满足知识的条件，吾所谓观解的形上学是。此是西方希腊的传统。在中国仁的系统里，看世界亦是脉络分明的，但它不是经过感觉与思想的对立，由逻辑定义之路而见其为光明，故它所见的理不是逻辑的、形式的，对成类而言的理。譬如由二十四节见出阴阳消长之理。这个理并不足以成类，所以它不是知识上的。它也不是经由感觉与思想的对立而见，它是由美感而会，所以这不是智的路。由智的路所彰著的一切都是根于「知性」。「知性」是成「知识」的根源。而「实践」的根源则是「意志」（will）。故成功实践的条件是从「意志」出。西方也讲「意志」（will），也讲「道德」（moral），但西方对此始终讲不好。苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德，开启智的路。所以希腊精神使人成为理智的存在。至基督教出，才使人成为道德的存在。但是他们的学人，并不能就耶稣的道德宗教之德操而言道德的心性。他们对于「智」与「意」总是讲不好。他们认为「意志」是横冲直撞（只见到坏的一面），须有理智来监视（此即为理智主义），他们对意志了解不够，故对「神意」（上帝的意志）也讲不好。在正宗的神学家圣多玛，也认为上帝之意志，似也应服从理性。故意志之自由与自律，在他们未能统一起来。认为上帝的意志，要受理性法则的支配。意志之自由与理性的法则，认为是对立的，没有统一（如统一则境界不同），此为「主智论」。另有一派为「主意论」，认为神有绝对的意志自由，神可以创造世界，也可以不创造世界。但如此说来，则上帝之意志自由，看成随意挥洒（arbitrary），而理性之法则变为外在，因之又形成了一种两者的对立，仍不统一，所以对神智与神意仍无善会，不如中国。十七世纪有笛卡儿、斯宾诺沙、莱布尼兹三人出现。从西方智的传统发展至斯宾诺沙，把上帝看做完全是理智的（God=Nature，即上帝等于自然），没有意志自由，自由是非理性的，一切都是理性的必然。偶然只是无知，上帝的超越性创造性都没得了。变成一体平舖，一切永恒如如。莱布尼兹认为要保存上帝之创造性，必讲意志自由，说上帝可能实现好多世界（凡不矛盾的，都是可能的），而择一最好的给人们。其所以实现，则由于上帝之善意，上帝应该是完全敞开。今讲意志自由，谓一部分可实现，一部分不可实现，这是说上帝亦有隐曲，不能完全敞开，故其意志仍为随意挥洒。直至康德出来，才把意志（will）讲好，认为意志不仅有坏的一面，而且有好的一面。他讲的「意志」（will），是道德的意志（moral will），是有理性的意志（rational will）。讲理性（reason）是道德的理性（moral reason）。但他这种说法，在西方太孤，很少有人能领会。他是从心性方面体会进去的。从他可开出价值与道德实践，故其地位甚高。叔本华可说是康德的再传弟子，他不透，也讲意志，而只是从坏的方面了解的，谓意志是盲目的意志（blind will），即佛家所谓「无明」，认为意志仍是横冲直撞。由叔本华下来，即是尼采。尼采对盲目的意志，仍是承认，但他即承当这盲目的意志，向上冲。将「意志」落在生物学上，落在种族上，落在血统上，认为生命力强才能讲道德。故讲优秀民族。总之，西方文化是「智」的系统，是走的逻辑的路。这一方面很有成就。但是「仁」一路，则始终不能悟入。现在有「存在主义」出现，乃是西方之新光明。
㈡大家了解我以上所讲的这些话，然后才能讲历史文化。今天只讲到这里，下次可就此有不解者提出讨论。