各位会友，今天是我们友会第十七次聚会。上次发的刘蕺山语录，大家必须带来。以后还要讲几次，才可讲明白。上次所讲的是王学的末流，至泰州学派是根据曾点下来的一条流。关于王学的本身，须看《王阳明致良知教》。陆、王、程、朱是宋明学问的两大系统。至刘蕺山又是一系统。这是儒家的内圣之学，即心性之学，至此而达最高峰。讲内圣是向里收敛，至将内部最细微之处都解剖出来，这才算是达到了最高峰。儒家的学问，孔、孟是第一期，宋明理学是第二期，我们现在眼前是第三期。我们必须通过以前的阶段向外开，所以必须对过去两期的学问加以了解。因为现在这个时代比以前更复杂，了解了这些，方可衔接起来。以后大家自己去找点书看看，就可明白。我们不是专讲宋明理学。
孔子讲仁，是从生活表现上讲，不是从义理的分解来讲。孟子讲性善，则有一理路，是从仁义内在一方面讲的，由恻隐之心见「仁」，由羞恶之心见「义」，由辞让之心见「礼」，由是非之心见「智」，即从义理分解上讲的。至宋、明再根据孟子的理路，从内圣工夫向前发展，所以有宋、明理学的出现。孔子只表现德慧，并未成为学问系统，必须有义理的分解，才能成为学问系统。程、朱从孟子之「性」讲，将其扩大而为「理」，再由「理」而讲「气」。与朱子同时者有陆象山，他是异军突起，朱子最推崇周、张、二程，他则对周、张、二程颇有微词。朱子讲学是通过孔、孟与周、张、二程，他却不然，而是直接从孟子之「心」向里进、扩大。（孟子所谓之「心」，乃人生的道德之「心」。）所谓扩大之意，即不仅限于人生的道德的心，同时也是宇宙的心，即 moral mind 与 cosmic mind 是同一的，故曰「心即理」。（程、朱所讲的是理扩大而心未扩大，故心与理为二。）心与理皆是盖天盖地。程、朱所讲的心是认识的心，孟子所讲的心是创造的心，不是认识的心。是创造的心，才能说「心即理」，此不是了解「理」，了解「仁」，而是「心」即「理」、即「仁」。陆象山开出了这一条路来，王阳明后来即顺着这条路而讲「心即理」。但王与陆亦微有不同。陆讲「心」，精而不细，未能告吾人把握心之所以为心之诀窍。王讲「心」即使吾人有一诀窍。而把握心之诀窍，孟子本由仁、义、礼、智四德而了解心之所以为心。（孟子本由仁、义、礼、智心之德，了解性。所谓心之德，即心之内容，亦即心之特性。此种内容与特性，即是性，而程、朱由此而言性即理。）又从此更有一诀窍而简单化、统一化，即特别提出「智」一端，以了解「心」。孔子讲仁，孟子由仁而讲仁、义、礼、智，王阳明由仁、义、礼、智而独讲「智」。智本为仁、义、礼、智四种心德中之末德。阳明为何只从末德来了解心，不从仁来了解心呢？儒家讲「仁」，佛教讲「悲」，耶教讲「爱」，可见「仁」是主。王以讲「仁」已滥，乃特从「智」上为诀窍而了解心。此时之「智」并非四端并立中之「智」，而是将「智」冒上来。（本来从「仁」了解心，是很好的，「仁」以感通为性，以润物为用。「心」是综和的，「仁」也是综和的。仁是生命的真机，即真生命。可是如此讲，太高，亦稍浑沦无把柄处。）将「智」冒上来，则冲破了并立的限制。此「智」为虚德，亦为实德（仁、义、礼皆实德），而与仁、义、礼有点不同（西方言道德即心德，但不可以智为道德律）。此「智」从其为心之德而言是实，但此实乃虚，所谓虚即「灵」，即「觉」，即所谓虚灵不昧。心之所以为心，在我们意识中首先表现者，即此灵觉，而不是仁、义、礼。若以仁了解心，乃实德，从智了解心，则为虚灵不昧。而「智」冒上来后，则通透心之全体，而彰著心之虚灵，此为虚。若虚灵真的不昧，则实德才能被拖带出来，实德被拖带出来，即是「心即理」，由此心而发出的即是「理」，即是法则。若将「仁」当抽象的看，则这道理皆不能看出，所谓「义精仁熟」，只有圣人才能讲。例如打一个人是仁、是义，不打也是仁、是义。仁在具体生活中表现，当机表现很恰当，只靠此「智」德，它是虚灵，知是、知非，王阳明指此虚灵不昧，即是「良知」。「良知」即是非之心，是非只是个好恶，只好恶便尽了是非，只是非就尽了万事万变。故是非是个大规矩。良知并非现在所谓的直觉本能，而是本心之明，其运用，是具体的、当机的，不是抽象的。它是跨越在意的善恶之上，是绝对的至善，故曰无善无恶。这种将「智」冒上来了解「心」，乃是王阳明一大妙处、一大贡献。良知是将实德拖带出来，在生活的表现中，当机的表现得很恰当。故良知为是非好恶之准则，并能彰著心之至善。「有善有恶意之动」，在意之动下才有两行（善与恶），在心之体无善恶之对待，以良知本身是至善，故了解「心」为至善。这是王阳明的细密处。比陆象山进步多了。不过四句教的「无善无恶心之体」这种无善无恶的措辞并不确当，本来这是指绝对境界而言的，但后人不明，每以此而加反对。再者，良知若只从虚灵上讲，则心易为认识的心，而与佛道无别，认识的心，安能作本体？李见罗（曾从邹东廓学良知之学，不得其门而入。）曾说：「从古立教，未闻以『知』为体者。」故讲止修之学，这就是因为只从虚灵讲良知所起的误会。
我们现在为什么又要讲刘蕺山呢？这因为在当时大家了解良知之为「心」、为「理」，还不很够，故有以后泰州学派之毛病，李见罗则以阳明所讲之心为认识之心。陆象山说：「心岂止四端而已哉？」其意即指心之所以为心，不仅四端，实属无量，而且每一德都通透「心」之全体，每一端不是一个限定的概念，不过是从此处说而已，所以不能下定义。阳明以后的人，不知良知通透心德之全体，而以其为限定的概念，所以出毛病。（黑格尔曾说：「具体的共相」，亦指点一通全而非限定、非概念之意。）刘蕺山看到讲良知既已出了毛病，他为了一新耳目，重明至理，所以又另换一端来讲，而以意为诀窍来了解心之所以为心。若是照平常讲，「意」乃心之所发（有善有恶）。而刘则谓此是「念」，而非「意」，将意向里收（即如王之将「智」冒上来一样），不为心之所发，而为心之所存，即表明意为定盘针。此为讲道德生活自己做主之讲法（与西方从 will 讲道德一样），这是很对的。（但他批判王阳明之处不对。）大家须知中国人讲「心」相当于西方之讲「神意」、「神智」，这是与上帝之全体的无量，现在大家把刘氏的原文看一看，即可知道。由刘氏以后，学风为之一变，大家都向外开，以求事功。但事功终未出来，其病就在讲外王而反内圣，将二者视成对立，其实讲事功、讲外王，须讲内圣才行。中国几千年来的学问，大体都在这里，我们把这方面了解个大概，然后再进一步看如何向外开。从前的人分解与思考不够，文字很难明白，我们现在以西方的思考方式来讲，才能讲明白。读书须多磨练，读任何一种书，不是一下子就可以了解。不懂，过些时再看，了解一种东西，不是为附庸风雅，乃是为了焕发生命、增加智慧。我们现在应该索性承认自己一无所有，但亦不以任何外来的靠山而贬抑自己。我们正视西方科学、自由、民主与基督教，同时也正视我们的文化生命，不当贬抑自己，以外侵内。大家于此要用点功，把现在一般知道分子的头脑去掉，然后自己做主，才能建立事功。